Ibnu Sina

A.    PENGANTAR

Setiap manusia pasti selalu terlibat dengan ilmu yang namanya filsafat, sadar atau tidak. Hal tersebut dikarenakan saat mereka masih anak-anak sebenarnya mereka telah berfilsafat. Mereka selalu menanyakan kenapa kenapa pada orang tua mereka.

            Pada zaman dahulu ilmu filsafat dianggap sebagai ilmu yang tabu, maksudnya banyak keyakinan-keyakinan kuno yang hancur dikarenakan filsafat. Keyakinan tersebut misalnya tentang mitos dewa-dewa yang ada di yunani yang tidak terbukti adanya. Bahkan agama pun merasa terancam oleh adanya ilmu filsafat, seperti yang terjadi pada Galileo-galilei yang dihukum mati oleh gereja karena teori Heliosentrisme-nya yang tidak sesuai dengan pandangan orang saat itu.

            Pintu filsafaat islam pertama kali dibuka oleh Al-Kindi, orang pertama yang memakaikan baju islam kepada filsafat barat, kemudian muncul Ar-Razi yang menentang tentang teori kenabian dengan filsafatnya, kemudian muncullah Al-Farabi yang kemudian menentang teori kenabian yang di ungkapkan oleh Ar-Razi. Pada masa Al-Farabi dia adalah filsuf islam pertama yang mampu menciptakan suatu system dalam kajian filsafat islam secara lengkap dan saling berhubungan. Setelah itu muncullah Ibnu Sina, seorang filsuf islam yang mampu melampaui pemikiran-pemikiran filsafat pada zaman itu. Teori-teorinya tentang jiwa mendekati teori jiwa para filsuf modern. Bahkan karyanya ada yang dijadikan pedoman di universitas-univesitas Eropa sampai akhir abad ke 17 M.

  

         

B.     BIOGRAFI IBNU SINA

Nama lengkapnya, Abu Ali Al-Hussein bin Abdallah Ibn Sina. Sarjana-sarjana Barat, menyebutkannya dengan Avicenna.[1] Atau yang kita kenal dengan Ibnu Sina lahir pada masa kekacauan, ketika Khalifah Abbasiyah mengalami kemunduran, dan negeri-negeri yang ada dibawah kekuasaanya mulai melepasakan diri satu per satu untuk berdiri sendiri. Kota Baghdad yang merupakan pusat pemerintahan Khalifah Abbasiyah dikuasai oleh golongan Banu Buwaih pada tahun 334 H hingga tahun 447 H.[2]

Ibnu sina lahir di tempat yang bernama Afsyana, kota Bukhara pada tahun 340 H. Di kota tersebut ia menghafal Alquran dan belajar ilmu-ilmu agama serta ilmu astonomi. Saat itu diaberumur sepuluh tahun. Kemudian ia mempelajari matemmatika, isika, logika, dan ilmu metafisika. Setelah itu ia mempelajari ilmu kedokteran kepada Isa bin Yahya, seorang Masehi. Sebelum usianya mencapai umur 16 tahun, ia sudah menguasai ilmu kedokteran, bahkan banyak orang yang berdatangan untuk berguru padanya, ia juga membuka praktek.[3]

Ketika ia berumur 17 tahun, seorang penguasa daerah Bukhara, Nuh bin Mansur menderita sakit keras yang tidak bisa diobati oleh dokter-dokter pada masanya. Kemudian Ibnu Sina datang untuk mengobatinya, maka sembuhlah dia. Semenjak itu ia mendapat sambutan yang baik, dan sejak itu pula ia mengunjungi perpustakaan dimana banyak buku-buku langka. Disana ia membaca buku-buku tersebut dengan penuh keasyikan.[4]

Pada usia 22 tahun ayah beliau meninggal dunia. Kemudian ia meninggalkan kota kelahirannya Bukhara menuju ke Jurjan, kemudian ke Khawarazm. Di Jurjan  ia mengajar dan mengarang, tetapi ia tidak lama tinggal disana dikarenakan kekacauan politik. Lantas ia berpindah-pindah dari satu negeri ke negeri lain dan akahirnya ia sampai di Hamadsan. Ia diangkat menjadi menteri oleh penguasa negeri itu, Syamsuddaulah dikarenakan ia telah beberapa kali mengobati penyakitnya, mekipun ia pernah dipenjarakan juga. Kemudian Ibnu Sina pergi ke Ishafa, ia mendapat sambutan yang baik dari penguasa negeri ini, dan ia berkali-kali diajak bepergian dan berperang.[5]

Selama hidup ia memenuhia waktunya dengan bekerja dan mengarang, dengan kesenangan dan kesusahan, dan mungkin hal ini yang telah mengakibatkan ia terserang penyakit dingi yang tak bisa diobati lagi dan meninggal pada tahun 428 H di Hamadzan dalam usia 58 tahun.[6]

C.     KARYA IBNU SINA

Meskipun ia sibuk dalam dunia politik namun hal tersebut tidak menghalanginya untuk tetap berkarya. Kesuburan karyanya tersebut disebabkan karena:

a.       Ia pandai dalam memanajemen waktu. Pada waktu siang hari ia gunakan untuk pekerjaan pemerintahan dan malamnya ia gunakan untuk mengajar dan mengarang, bahkan bidang kesenian juga dijejakinya. Jia hendak bepergian ia selalu menyiapkan dahulu alat-alat tulis, kemudian jika ia lelah berjalah ia beistirahat, duduk sambil berfikir dan menulis.

b.      Kecerdasan otak dan kekuatan ingatannya yang luar biasa. Ia mampu menulis tanpa memerlukan buku-buku referensi, dan disela-sela kegiatannya ia mampu menulis sekurang-kurangnya 50 lembar.

c.       Sebelum Ibnu Sina telah hidup Al-Farabi yang juga mengarang dan mengulas buku-buku filsafat. Dengan penjelasan-penjelasan yag telah dikemukakan Al-Farabi, Ibnu Sina bisa dengan mudah mencerna filsafat-filsafat yang dianut olehnya dan telah meratakan jalan baginya.[7]

Karya-karya Ibnu Sina yang terkenal adalah:

a.       Asy-Syifa, buku filsafat yang terpenting dan terbesar. Buku ini terdiri atas empat bagian , yaitu logika, fisika, matematika, dan metafisika. Beberapa naskah buku ini tersebar diberbagai perpustakaan Barat dan Timur.

b.      An-Najat, yang merupakan ringkasan buku Asy-Syifa. Buku ini pernah diterbitkan bersama dengan buku Al-Qanun, mengenai ilmu kedokteran, pada tahun 1593 M di Roma dan pada tahun 1331 di Mesir.

c.       Al-Isyarat wat-Tanbikat, buku terakhir yang paling baik. Naskah-naskah yang masih ada memuat bagian logika. Ada yangmengatakan bahwa isinya adalah tasawuf. Akan tetapi, menurut Carlos Nallino, berisi filsafat Timur sebagai imbangan terhadap filsafat barat.

d.      Al-Qanun (Canon of Medicine) yang pernah diterjemahkan ke dalam bahasa laitn dan pernah menjadi buku standar bagi universitas-universitas di Eropa sampai akhir abad ke-17 M.

Risalah-risalah lainnya kebanyakan mengenai filsafat, etika, logika, dan psikologi.[8]

D.    TIGA UNSUR

Dalam teori emanasi Ibnu sina terdapat tiga unsure:

a.       Unsur ilmu kalam. Ibnu Sina mengikuti cara yang dipergunakan oleh kaum mutakallimin yang mengklarifikasikan segala maujudat (segala yang ada) dalam dua klarifikasi, yaitu wajib dan yang mungkin.

Yang dimaksud wajib adalah sesuatu yang tidak bisa digambarkan ketidak-ada-annya. Sedangkan yang dimaksud dengan mungkin adalah bisa dibayangkan ke-ada-annya dan bisa terbanyang ketidak-ada-annya.

Wajib itu terbagi dua, yaitu wajib bi-dzatihi (wajib dengan zat-nya) dan wajib bi-ghairihi (wajib dengan yang lainnya).

Yang dimaksud wajib dengan zatnya adalah sesuatu yang ke-ada-aanya tidak bergantung pada sebab yang lain. Maka wajib bi-dzatihi dalam hal ini hanya khusus pada Tuhan saja.

Yang dimaksud wajib dengan lainya adalah sesuatu yang ke-ada-annya itu bergantung pada sebab yang lain, tidak bisa ada dikarenakan dirinya sendiri dan membutuhkan kehadiran yang lain untuk ada. Maka wajib bi-ghairihi dalam hal ini adalah meliputi semua makhluk. Disini bisa di analogikan seperti bilangan 4, sebab ia merupakan hasil dari bilangan 2+2, 3+1, atau 2x2.

Wajib bi-ghairihi bisa disebut juga mumkin-bidzatihi (mungkin dengan zatnya) dan mumkin-bighairihi (mungkin dengan lainnya).

Yang dimaksud dengan mumkin-bidzatihi adalah seperti wajib bi-ghairihi.

Sedangkka yang dimaksud dengan mumkin-bighairihi adalah sesuatu yang terbayang karena sebab yang lainnya juga. Misalnya adalah adanya seorang anak tergantung kepada adanya kedua orang tua, yaitu ayah dan ibu, jika salah saru ayah atau ibu tidak ada maka anak tersebut tidak akan ada.

Jadi kesimpulannya wujud ada tiga yaitu wajib bidzatihi yaitu Allah saja, wajib bighairihi, dan mumkin-bighairihi, yang keduanya adalah selain Allah,dan mereka adalah alam makhluk.

b.      Unsur yang berasal dari prinsip zaman elea dan neo-Platonisme yang kemudian menjadi prinsip umu, bahwa yang satu itu hanya bisa mengeluarkan satu juga.

Ibnu Sina dalam kitabnya, An-Najah, mengatakan  bahwa dari yang satu itu, ditinjau dari yang satunya, hanya dapat diperoleh satu juga.

Itu berarti jika tuhan ingin mengadakan wujud maka wujud yang di-ada-kan itu haruslah satu saja.

c.       Unsur yang berasal dari filsafat Aristoteles dan neo-Platonisme tentang akal. Seperti filsuf muslim sebelumnya, Al-Farabi ia juga mengatakan bahwa Tuhan itu adalah akal. Jika memikirkan dirinya, maka timbulah akal lain yang kita sebut sebagai Akal Pertama. Akal pertama ini kemudian ber-ta’aqqul pula dan mengeluarkan akal kedua, begitu seterusnya.[9]

E.     TEORI EMANASI IBNU SINA

Teori emanasi Ibnu Sina sama dengan teori emanasi Al-Farabi, kecuali dalam tiap penciptaan unsur kebendaan ditambah sedikit seperti berikut:

Tatkala akal pertama ber-ta’aqqul mengeluarkan akal kedua, disampingnya juga mengeluarkan dua wujud lain(bukan satu seperti Al-Farabi), yaitu apa yang disebutnya jirmul-faakil aqsha dan nafsul-faakil aqsha. Yang dimaksud dengan jirmul-faakil aqsha oleh Ibnu Sina adalah langit dengan semua pelanetnya, sedangkan nafsul-faakil aqsha adalah jiwa dari langit dengan semua planetnya itu.[10]

Jadi menurut Ibnu Sina, tiap-tiap al-aql itu menyebabkan timbulnya tiga macam keadaan, yang pertama adalah akal itu sendiri, yang kedua adalah mengeluarkan bentuk langit dan jiwa langit dan planet-planetnya.

Menurut Ibnu Sina, falak[11] itu mempunyai jiwa (nafs), dan jiwa itulah yang menggerakkan falak secara langsung, sedangkana al-aql menggerakkan falak dari jauh.

Al-aql itu sendiri tetap (permanen), sebab dia terasing (mufariq) dari benda falak. Sebaliknya jika (nafs) berhubungan langsung dengan beda falak.[12]

Selanjutnya menurut Ibnu Sina, pada Al-aql  itu ada suatu hal yang dinamakan al-khair (kebaikan), dan al-khair inilah yang menjadi tujuan falak untuk mencapai kesempurnaan dirinya.[13]

Untuk mencapai kesempurnaan itu falak lau berputar mengelilingi al-aqul-mufariq-nya[14]. Akan tetapi bila falak tersebut telah mencapai diatasnya yang llebih sempurna dari tingkatan sebelumnya dia kembali akan memiliki hasrat untuk mencapai kesempurnaan yang lebih tinggi lagi.

Oleh karena itu akal pertama yang merupakanlimpahan langsung dari Tuhan adalah akal yang paling sempurna dari pada akal lainnya dan akal pertama ini sangat penuh dengan cinta. Dengan berlakunya pengurangan esensi pada tiap limpahan yang ada maka akal yang dilimpahkan oleh akal pertama esensinya lebih rendah dan semakin dilimpahkan lagi maka esensinya akan semakin berkurang untuh tiap limpahan akal yang akan terjadi. Jadi akal yang dilimpahkan akan semakin tidak sempurna dari akal yang melimpahkannya.

Ibnu Sina berpendapat bahwa terlimpahnya akal pertama dari Tuhan, dan seterusnya hingga sampai kepada akal kesepuluh, tidak dimaksud oleh Tuhan, dan tidak pula atas tabiatnya. Alasan logikanya, kalau Tuhan mengingini melimpahnya akal pertama dari diri-Nya, maka ini berarti bahwa barang yang diingini itu lebih tinggi tingkatannya daripada yang mengingini, yaitu Tuhan itu sendiri. Ini berarti bahwa Tuhan yang mengingini itu lebih rendah daripada yang diingini.

Menurut Ibnu Sina, pelimpahan itu berjalan di atas kerelaan yang dipikirkan (faidlu ridla ma’qul) oleh Tuhan.[15]

F.      AL-KHAIR

Menurut Ibnu Sina selanjutnya, kesempurnaan wujud itu adalah kesempurnaan yang ada pada al-khair. Sedangkan al-khair tidak terdapat dalam jirmul-falakil-aqsha. Maddah (benda) itu sendiri senantiasa rindu (isyq) kepada jiwa (shurah). Dan rindu itulah yang menyebabkan terjadinya bermacam peristiwa dan berlangsungnya suatu hal.[16]

Jiwa yang dirindukan oleh benda digambarkan oleh Ibnu Sina sebagai sebuah topeng yang sangat indah. Dan karena keindahan tersebutlah benda-benda itu senantiasa rindu akan jiwa. Dengan adanya kerinduan tersebutlah kita alam ini selalu ingin mencapai kepada zat yang tertinggi, paling sempurna guna memuaskan kerinduan kita.

Zat yang tertinggi dan paling sempurna adalah Tuhan sehingga tuhan adalah menjadi tujuan utama dari setiap makhluk yang pasti merindu. Begitu juga segala gerakan alam langit (falak), gerakan falak itu menaati suatu aturan tertentu al-hairul-mutlaq. Gerakan falak itu merupakan gerakan jiwa, sebab falah itu menyerupai manusia.

Jadi pendapat Ibnu Sina itu adalah falak itu mempunya jiwa yang menggerakknya dan akal yang mengaturnya. Akan tetapi jiwa itu menggerakkan dari dekat sedangkan akal itu mengatur dan menggerakkan dari jauh.[17]

Gerakan alam itu menurut Ibnu Sina adalah gerakan putaran, sebab gerakan putaran itu ialah gerakan yang paling sempurna.[18]

G.    JIWA PADA IBNU SINA

Sumber fikiran mengenai kejiwaan oleh Ibnu Sina didapat dari teori kejiwaan Aristoteles, Galius, atau Plotinus. Walaupun pada awalnya Ibnu Sina dalam pembahasan kejiwaan bersumber dari mereka namun dalam pembahasannya dia telah mencapai jalan baru bagi filsafatnya sendiri, filsafat yang telah lepas dari mereka para filsuf barat pada masa itu dan filsafat kejiwaan Ibnu Sina telah mencapai  pada tahapan yang medekati filsuf-filsuf jiwa modern.

            Secara garis besar segi-segi kejiwaan pada Ibnu Sina dapat dibagi kedalam dua segi:

·         Segi fisika yang membicarakan tentang macam-macam jiwa, pembagian kebaikan-kebaikan, jiwa manusia, indera, dan lain-lain, dan pembahasan-pembahasan lain yang biasa termasuk kedalam pengertian ilmu jiwa yang sebenarnya.

·         Segi metafisika yang membicarakan tentang wujud dan hakikat jiwa, pertalian jiwa dengan badan dan keabadian jiwa.[19]

H.    WUJUD JIWA

a.      Dalil alam kejiwaan

Dalam diri kita ada peristiwa-peristiwa yang tak bisa kita tafsirkan apabila kita tak mengakui adanya jiwa, peristiwa-peristiwa tersebut adalah gerak dan pengenalan.[20]

Gerak ada dua macam yaitu:

·         Gerak paksaan, yang timbul sebagai akibat dorongan dari luar dan yang menimpa suatu benda, kemudian menggerakkanya.

·         Gerakan bukan paksaan. Gerak ini ada dua macam:

o   Gerak yang sesuai dengan ketentuan hukum alam, seperti jatuhnya batu dari atas kebawah.

o   Gerak yang terjadi dengan melawan hukum alam, seperti manusia yang berjalan dibumi sedangkan berat badannya seharusnya menyebabkan ia diam, atau seperti burung yang terbang menjulang diudara, yang seharusnya jatuh (tetap) disarangnya di atas bumi.Gerak tersebut menghendaki adanya penggerak khusus yang melebihi unsur-unsur benda yang bergerak. Penggerak tersebut adalah “Jiwa”.[21]

Begitulah isi dalil natural-psychology Ibnu Sina yang didasarkan atas buku De Anima (jiwa) dan Physics,  yang kedua-duanya adalah dari Aristoteles.

b.      Dalil aku dan kesatuan gejala jiwa

“Apabila seseorang sedang sibuk menghadapi suatu urusan (perkara), ia mengecam dirinya sehingga ia berkata “saya mengerjakan begini atau begitu”. Dalam keadaan demikian ia tidak teringat akan semua bagian badannya. Apa yang diketahuinya dengan nyata (maksudnya jiwa) lain dari pada sesuatu yang tidak diingatnya (maksudnya anggota badan). jadi pribadi (zat) seseorang berlainan dengan badanya.”[22]

Dari perkataan tersebut dapat kita ambil bahwa jiwa itu sebenarnya terpisah dari badan dan kehendak jiwa itu mampu untuk menggerakkan badan dan melupakan kondisi dari badan itu sendiri. Artinya kehendak jiwa itu mampu untuk melakukan apa yang tak mampu dilakukan oleh tubuh.

Juga dalam peristiwa-peristiwa kejiwaan yang peristiwa-peristiwa tersebut berbeda-beda, berlawanan, namun mampu untuk di kita kuasai dan atur, dan peristiwa-peristiwa tersebut tampak seperti ada dan berputar pada satu poros dengan dihubungkan oleh sebuah tali yang kuat dan saling menghubungkan walaupun jauh.

Peristiwa-peristiwa kejiwaan yang kontradiktif seperti gembira dan sedih, cinta dan benci, meniadakan dan menetapkan, menganalisis dan menyusun pikiran. Semua itu keluar dari satu pribadi, dan diperlukan suatu kekuatan yang besar untuk mampu mengendalikan dan mengatu kesemua peristiwa-peristiwa yang kontradiktif tersebut agar tidak terjadi kekacauan dan kekuatan tang dapat mengendalikan peristiwa-peristiwa tersebut adalah “jiwa”.

c.       Dalil kesinambungan (kontinuitas)

“Perhatikan, wahai orang yang bijaksana, bahwa engkau yang sekarang, pada jiwamu, adalah juga orang yang terdapat di sepanjang umurmu, sehingga engkau selalu ingat akan peristiwa-peristiwa yang engkau alami. Jadi, engkau (jiwa engkau) tetap dan berjalan terus, tanpa diragukan lagi, sedangkan badan engkau serta bagian-bagiannya tidak tetap dan tidak berjalan terus, tetapi selamanya terurai (terpisah) dan berkurang. Oleh karena itu, kalau seseorang tidak diberi makan selama waktu tertentu, berat badannya akan berkurang sampai hampir seperempatnya, dan dalam tempo 20 tahun bagian-bagian badan engkau akan habis sama sekali. Sedangkan engkau mengetahuai bahwa dirimu (jiwamu) akan tetap ada sepanjang tempo tesebut, bahkan sepanjang umurmu. Dengan demikian, maka zat engkau (diri jiwa) berlainan dengan badan dan bagian-bagiannya, baik lahir maupun batin.”[23]

Dari perkataan tersebut dapat diambil kesimpulan bahwa jiwa selamanya terpisah dengan tubuh, tubuh akan hancur dan melebur namun tidak untuk jiwa. Jiwa kita ini mampu untuk mengingat segala masa waktu yang telas dilaluinya dan jiwa kita adalah jiwa saat kita lahir hingga sekarang ini, jiwa kita ini mampu mengingat setiap peristiwa yang telah dialaminya semenjak kita laihr kedunia ini, dan dalam setiap pengalaman jiwa tak ada yang namanya putus, tiap-tiap pengalaman jiwa saling terikat satu sama lain yang menjadikan dasar pondasi dari jiwa kita saat ini.

d.      Dalil orang terbang atau tergantung di udara

“Andaikata ada seseorang yang mempunyai kekuatan yang penuh, baik akal maupun jasmani, kemudian ia menutup matanya sehingga tak dapat melihat sama sekali apa yang ada di sekelilingnya, kemudian a diletakkan di udara atau dalam kekosongan sehingga ia tidak dapat merasakan suatu persentuhan atau bentrokan atau perlawanan, dan angota-angota badanya diatur sehingga tidak saling bersentuhan atau bertemu. Meskipun ini semua terjadi, orang itu tidak akan ragu-ragu bahwa dirinya itu ada, meskipun ia sukar dapat menetapkan wujud salah satu badanya. Bahka ia boleh tidak mempunyai pikiran sama sekali tentang badan, sedangkan wujud yang digambarkannya adalah wujud yang tidak mempunyai tempat, atau panjang, lebar dan dalam (tiga dimensi). Kalau pada saat itu ia mengkhayalkan (memperkirakan) ada tangan atau kaki, maka ia tidak akan mengira bahwa itu tangannya atau kakinya. Dengan demukian, maka penetapan tentang wujud dirinya tidak timbul dari indera atau melalui badan seluruhnya, tetapi dari sumber yang berbeda samasekali dengan bada, yaitu jiwa.”[24]

Dalam dalil tersebut dikatakan bahwa kita bisa merasakan diri kita ini ada tanpa perlu memerlukan indera kita. Dalam hal ini kita menggunakan jiwa kita untuk merasakan bahwa kita ada. Jika kita memikirkan sesuatu semisal kita membayangkan menggerakkan bagian tubuh kita, walau kita kitak tahu itu adalah bagian tubuh mana namun kita tetap bisa merasakan dan sadar ada bagian dari tubuh kita yang bergerak. Dengan jiwa kita bisa merasakan  segala apa yang kita miliki walaupun itu abstrak kita tahu bahwa itu ada.

            Psychology Ilmu Jiwa

Ibnu Sina membagi jiwa kedalam tiga jenis, yaitu kekuatan, bentuk, dan sempurna.[25] Jika jiwa diliihat dari tindakannya maka dia disebut kekuatan, sedangkan kalau ia desebut sempurna apabila ia dipandang dari segi peri manusia.

Akal adalah suatu kekuatan dalam jiwa, dikarenakan sifat dari jiwa itu lebih umum daripada sifat akal itu sendiri. “Jiwa itu, baru dinamakan jiwa, jikalau ia bertindak dalam tubuh. Kalau ia bertindak terpisah, maka jiwa itu lebih banyak merupakan akal.”[26]

Aristoteles membagi atas tiga jenis, yaitu jiwa tumbuh-tumbuhan, jiwa hewan dan jiwa manusia. Jiwa tumbuh-tumbuhan mempunyai tiga fungsi: makan, tumbuh, dan hasil. Fungsi jiwa hewan adalah perasaan, yaitu penemuan perasaan khusus oleh berbagai rasa dan gerakan yang ditimbulkan oleh kehendak atas kemauan. Jiwa manusia, yang disebutkan sebagai rational atau akal adalah bekerja dengan suatu rencana alam semesta, menghasilkan tujuan-tujuan dengan pemilihan akal dan pemikiran sebab.[27]

Kekuatan perasaan dibagi menjadi dua, yaitu kekuatan panca indera dan menerima perasaan dari dalam, kekuatan memikir dan arti pemikiran, atau kesatuan antara pemikiran dengan artinya bersama-sama. Kekuatan yang datang dari dalam ini bemacam-macam. Ada yang dinamakan fantasi atau perasaan biasa, yang menerima gambaran  yang membekas dalam perasaan. Fantasi ini terbatas dalam pengalian otak. Kemudian, ada pula yang dinamakan pegingat yang juga pekerjaannya terbatas pada ikutan penggalian otak yang tersebut diatas. Ingatan ini, memelihara fantasi yang diterima dari panca indera, sesudah ia menghilang dari perasaan benda.[28]

Kemudian ada yang dinamakan khayal, yang berfungsi untuk menyatukan atau memisahkan kehendak perasaan. Ada pula yang dinamakan kekuatan takdiri, yang terbatas pekerjaannya, pada akhir penggalian otak, menerima gambaran atau khayal, yang datang bukan dari perasaan, didapati oleh karena pengaruh benda tujuan (insting). [29]

Jiwa manusia termasuk akal didalamnya terbagi menjadi dua bagian, yaitu aktif dan kognitif. Aktif, adalah dasar dari gerakan tubuh terhadap tindakan khusus tertentu setelah mendapat maksud yang disengaja. [30] sedangkan jiwa kognitif ini dalam kaitannya dengan pertumbuhan perasaan  ia menghasilkan suatu perasaan, seperti sedih dan senang, suka dan tidak suka, malu dan tidak malu. Sedangkan dalam hubungannya dengan pemikiran dan kekuatan takdiri, ia terwujud dalam objek fisik dan menghasilkan rasa manusia dalam seni.[31]

Teori akal terbagi kedalam lima bagian. Yang pertama, merupakan benda, mempunyai kekuatan mutlak, yang disebut juga sebagai rasa murni yang dipunyai oleh setiap orang. Yang kedua, adalah kepunyaan (possessive), di dalamnya terdapat akal pertama. Dalam bagian ini, berlaku axioma yang mengatakan: “Seluruh, adalah lebu=ih besar dari pada sebagian”. Ketiga, akal iktisabi (aqiured intelect) yang memghasilkan akal kedua. Keempat, adalah akal wakil, yang membawa akal keempat dari potensi kekuatan kepada tindakan. Keempat bentuk akal ini, serupa dengan bentuk-bentuk yang diterangkan oleh Al-Farabi dahulu. Yang baru dalam filsafat Ibnu Sina, adalah jalan akal, untuk menghasilkan faham.[32]

Untuk mendapatkan pengetahuan ada beberapa cara seperti melalui sensasi, fantasi, kira-kira atau perasaan. Semua ini adalah bentuk khusus yang mempunyai hubungan dengan suatu bentuk tertentu. Ada dua buah  jalan untuk memperoleh alam, pertama dengan kekuatan perasaan dan kontak langsung dengan akal wakil (akal 10), dan kedua dengan kekuatan fikiran. Jiwa mendapat kuntungan dari tubuh dan memperoleh empat jenis alam universal, yaitu:[33]

1.      Pembagian alam universal, khusus dengan jalan kekuatan fikiran

2.      Pendirian hubungan antara alam, dengan jalan megiakan atau meniadakan.

3.      Memperoleh hasil pengalaman, setelah mengadakan observasi berulang-ulang.

4.      Pemandangan diduga mungkin benar, dengan penyaringan berulang-ulang.

I.       KESIMPULAN

Ibnu Sina dalam pendapat-pendapatnya jelas mengambil bahan-bahan dari Al-Farabi dan neo-Platonisme yang kemudian bercampur pula dengan pendapat-pendapat para ahli astrologi pada waktu itu dalam hal kosmologi.

Dalam pembahasan-pembahasan yang dikemukakan oleh Ibnu Sina pada awalnya memang hampir sama dan berdasarkan pada pendapat–pendapat filsuf-filsuf sebelumnya, namun ketika berjalan semakin jauh dia jusru membuat  corak filsafatnya sendiri dan bahkan melebihi filsuf-filsuf pada zaman itu pada beberapa hal. Ibnu Sina dengan filsafatnya telah menunjukkan corak sendiri, yaitu Flisafat Timur, yang berbeda dengan Filsafat Barat yang pada awalnya sebagai kapal yang ditumpangi oleh filsuf-filsuf sebelum dia.

DAFTAR PUSTAKA

Hanafi, Ahmad. Pengantar Filsafat Islam. Jakarta: Bulan Bintang. 1982.

Madjid, Nurcholish. Khazanah Intelektual Islam. Jakarta: Yayasan Obor Indonesia, 1984.

Poerwantana, A. Ahmadi, Rosali. Seluk Beluk Filsafat. Bandung: PT Remaja Rosdakarya. 1994.

Hoesin, Oemar Amin. Filsafat Islam. Jakarta: Bulan Bintang. 1975.

---

[1] Dr. Oemar Amin Hoesin, Filsafat Islam,(Jakarta: Bulan Bintang, 1975), hlm 109.

[2] Drs. Poerwantara, Drs. A. Ahmadi, M.A. Rosali, Seluk Beluk Filsafat Islam, (Bandung: PT Roesdakarya, 1994), hlm 144.

[3] Ibid.

[4] Ibid.

[5] Ibid, 145.

[6] Ibid.

[7] Ibid.

[8] Ibid, 146.

[9] Ibid, 147-148.

[10] Ibid, 148.

[11] Falak ( Arab = الفلك ) secara bahasa (etimologi) berarti orbit atau lintasan benda-benda langit ( http://id.wikipedia.org/wiki/Falak).

[12] Drs. Poerwantara, Drs. A. Ahmadi, M.A. Rosali, Seluk Beluk Filsafat Islam, (Bandung: PT Roesdakarya, 1994), hlm 148.

[13] Ibid, 149.

[14] Ibid.

[15] Ibid.

[16] Ibid.

[17] Ibid, 150.

[18] Ibid.

[19] Ibid, 157.

[20] Ibid.

[21] Ibid, 158.

[22] Ibnu Sina, “Apabila seseorang sedang sibuk menghadapi suatu urusan (perkara), ia mengecam dirinya sehingga ia berkata “saya mengerjakan begini atau begitu”. Dalam keadaan demikian ia tidak teringat akan semua bagian badannya. Apa yang diketahuinya dengan nyata (maksudnya jiwa) lain dari pada sesuatu yang tidak diingatnya (maksudnya anggota badan). jadi pribadi (zat) seseorang berlainan dengan badanya.”, dalam Drs. Poerwantara, Drs. A. Ahmadi, M.A. Rosali, Seluk Beluk Filsafat Islam, (Bandung: PT Roesdakarya, 1994), hlm 159.

[23] Ibnu Sina, “Perhatikan, wahai orang yang bijaksana, bahwa engkau yang sekarang, pada jiwamu, adalah juga orang yang terdapat di sepanjang umurmu, sehingga engkau selalu ingat akan peristiwa-peristiwa yang engkau alami. Jadi, engkau (jiwa engkau) tetap dan berjalan terus, tanpa diragukan lagi, sedangkan badan engkau serta bagian-bagiannya tidak tetap dan tidak berjalan terus, tetapi selamanya terurai (terpisah) dan berkurang. Oleh karena itu, kalau seseorang tidak diberi makan selama waktu tertentu, berat badannya akan berkurang sampai hampir seperempatnya, dan dalam tempo 20 tahun bagian-bagian badan engkau akan habis sama sekali. Sedangkan engkau mengetahuai bahwa dirimu (jiwamu) akan tetap ada sepanjang tempo tesebut, bahkan sepanjang umurmu. Dengan demikian, maka zat engkau (diri jiwa) berlainan dengan badan dan bagian-bagiannya, baik lahir maupun batin.”, dalam Drs. Poerwantara, Drs. A. Ahmadi, M.A. Rosali, Seluk Beluk Filsafat Islam, (Bandung: PT Roesdakarya, 1994), hlm 160.

[24] Ibnu Sina, “Andaikata ada seseorang yang mempunyai kekuatan yang penuh, baik akal maupun jasmani, kemudian ia menutup matanya sehingga tak dapat melihat sama sekali apa yang ada di sekelilingnya, kemudian a diletakkan di udara atau dalam kekosongan sehingga ia tidak dapat merasakan suatu persentuhan atau bentrokan atau perlawanan, dan angota-angota badanya diatur sehingga tidak saling bersentuhan atau bertemu. Meskipun ini semua terjadi, orang itu tidak akan ragu-ragu bahwa dirinya itu ada, meskipun ia sukar dapat menetapkan wujud salah satu badanya. Bahka ia boleh tidak mempunyai pikiran sama sekali tentang badan, sedangkan wujud yang digambarkannya adalah wujud yang tidak mempunyai tempat, atau panjang, lebar dan dalam (tiga dimensi). Kalau pada saat itu ia mengkhayalkan (memperkirakan) ada tangan atau kaki, maka ia tidak akan mengira bahwa itu tangannya atau kakinya. Dengan demukian, maka penetapan tentang wujud dirinya tidak timbul dari indera atau melalui badan seluruhnya, tetapi dari sumber yang berbeda samasekali dengan bada, yaitu jiwa.”, dalam Drs. Poerwantara, Drs. A. Ahmadi, M.A. Rosali, Seluk Beluk Filsafat Islam, (Bandung: PT Roesdakarya, 1994), hlm 161.

[25] Dr. Oemar Amin Hoesin, Filsafat Islam, (Jakarta: Bulan Bintang, 1975) hlm 135.

[26] Ibnu Sina, “Jiwa itu, baru dinamakan jiwa, jikalau ia bertindak dalam tubuh. Kalau ia bertindak terpisah, maka jiwa itu lebih banyak merupakan akal.”, dalam Dr. Oemar Amin Hoesin, Filsafat Islam, (Jakarta: Bulan Bintang, 1975) hlm 135.

[27] Ibid, 136.

[28] Ibid.

[29] Ibid, 137.

[30] Ibid.

[31] Ibid.

[32] Ibid, 137-138.

[33] Ibid, 138.