A.
BIOGRAFI AL GHAZALI
Beliau bernama
lengkap Abu Hamid bin Muhammad bin Ahmad Al-Ghazali. be;iau dilahirkan pada
tahun 450 H di Ghazal, Tus, suatu kota kecil di Khurasan Iran. Sebutan Ghazali
di ambil dari kata ghazalah, nama
kampong kelahiran Al-Ghazali.
Ayah Al-ghazali
adalah seorang tasawuf dan meninggal
ketika Al-Ghazali beserta saudaranya, Ahmad yang masih kecil. Sebelum ayahnya
meninggal, ayahnya sempat menitipkan kedua anaknya tersebut kepada sahabatnya,
seorang sufi untuk dibimbing dan dibimiming.
Akan tetapi hal ini tidak berlangsung lama harta warisan yang ditinggalkan
untuk bekal hidup mereka berdua habis, sahabat ayahnya yang seorang sufi
tersebut tidak mampu menanggung kehidupan mereka. Lantas mereka diserahkan ke
suatu madrasah yang menyediakan biaya hideup bagi para muridnya.[1]
Di madrasah inilah Al-Ghazali bertemu dengan Yusuf Al-Nassaj, seorang guru sufi
ternama dan berguru padanya.
Sepeninggal
gurunya, Al-Ghazali belajar di Thus pada
seorang ulama yang bernamaAhmad ibnu Muhammad Al-Razakannya Al-Thusi.
Selanjutnya ia belajar pada Abu Nashr Al-Isma’ily di Jurjan dan akhirnya masuk
ke sekolah Nizhamiyah di Naisabur yang
dipimpin oleh Imam Al-Haramin[2]
.Dari penganut mazhab Syafi’I inilahAl-Ghazali memperoleh ilmu pengetahuan,
seperti ilmu fiqih kalam, dan ilmu logika. Ia mampu menguasai ilmu-ilmu
tersebut dalam waktu yang singkat dikarenakan kecerdasan yang dimilikinya.
Selain itu di sekolah ini ia juga pernah belajar teori dan praktik tasawuf
kepada Abu Ali Al-Fadhl ibnu Muhammad ibnu Ali Al-Farmadhi. Di sekolah ini ia
juga diangkat menjadi seorang dosen pada umur 25 tahun. Kemudian ia pindah ke
Mu’askar setelah gurunya, Al-Juwandi, wafat pada 478 H. disana ia berhubunga
baik dengan Nizham Al-Mulk, Perdana Menteri Sultan Bani Saljuk, yang kemudian
mengangkatnya menjadi guru besar di sekolah Nizhamiyah Bagdad. Pengangkatan itu
juga didasarkan atas reputasi ilmiahnya yang begitu hebat.[3]
Di kota Bagdad
ini, nama Al-Ghazali semakin popular, halaqah
(kelompok) pengajiannya semakin luas. Di kota ini pula mulai berpolemik
terutama dengan golongan Bathiniyah Isma’iliyah dan kaum filosof.[4]
Pada periode ini pula ia mengalami krisis rohani akibat kesangsiannya atau
skepticisme[5].
Akibat krisis ini ia menderita sakit yang tak bisa diobati, lantas ia meninggalkan
segala jabatannya untuk mengembara. Ia mengembara ke Damaskus, di masjid Jami’
ia memmgisolasi diri untuk beribadah, kontemplasi dan sufistik yang berlangsung
selama dua tahun.[6]
Lalu pada tahun 490 H ia menuju Palestina untuk melakukan hal yang sama di masjid Baitil Maqdis.[7]
Disana ia juga menuju makam Nabi Ibrahim a.s.. kemudian ia berangkat ke Makkah
dan Madinah untuk menunaikan ibadah haji dan berziarah ke makam Rasulullah
Muhammad Saw. Akhirnya ia terlepas dari krisis batin ini dengan jalan tasawuf.[8]
Kemudia
Al-Ghzali kembali ke Baghdad untuk memimpin Perguruan Tinggi Nizhamiyah atas
desakan Perdana Menteri Fakhr Al-Mulk, anak Nizam Al-Mulk. Tetapi itu hanya
berlangsung selama dua tahun, dan kembali ke kota kelahirannya Thus ketika
perdana menteri tersebut mati terbunuh. Disana ia mendrikan sebuah madrasah khan-kah (semacam tempat praktik suluk[9])
untuk mengajar tasawuf. Usaha ini ia lakukan sampai ia wafat pada tanggal 14
Jumadil Akhir 505 H pada usia 55 tahun. Jasadnya dikebumikan di sebelah timur benteng
dekat Thabaran berdampingan dengan makam penyair terkenal Al-Firdausy.[10]
Al-Ghazali
diberi gelar kehormatan dengan Hujjat Al-Islam (Argumentasi Islam)
karena pembelaannya yang mengagumkan terhadap agama Islam, terutama terhadap
kaumBathiniyat dan kaum filosof.[11]
Bahkan sarjana-sarjana Eropa juga sebagian orang Islam mengatakan bahwa ia
adalah Muslim terbesar selelah Rasulullah Muhammad Saw.
Sosok
Al-Ghazali mempunyai keistimewaan yang luar biasa, ia seorang ulama, pendidik,
ahli pikir dalam ilmunya, dan pengarang yang produktif. Pemaparannya sangat
bagus, gaya bahasanya menarik, dalil yang disajikannya sangat kuat sehingga
setiap ilmu yang dituliskannya dapat dijadikan hujjah.[12]
Inilah sebagian warisan dari karya ilmiahnya yang paling besar pengaruhnya
terhadap pemikiran umat islam.
1.
Ihya’ Ulum
al-Din, berisikan kumpulan pokok-poko agama dan akidah, ibadah, akhlak, dan
kaidah-kaidah suluk.
2.
Al-Iqtishad
fi al-I’tiqad, di uraukan didalamnnya akidah menurut aliran al-Asy’ariah.
3.
Maqasid
al-Falasifat, berisi ilmu mantiq, alam, dan ketuhanan.
4.
Tahafut
al-Falasifat, berisikan kritikan terhadap para filosof.
5.
Al-Munqiz
min al-Dhalal, dipaparkan di dalamnya seperangkat ilmu yang mewarnai
zamanya dan berbagai aliran yang penting. Ilmu dan aliran-aliran tersebut dikajinya
secara kritis, kemudian dijelaskan kelebihan fan kesalahan-kesalahannya.
6.
Mizan
al-‘amal, di dalamnya berisika penjelasan tentang akhlak.
B.
PERKEMBANGAN ALAM PIKIRAN AL-GHAZALI
Untuk
mengenal pemikiran Al-Ghazali, maka kita
perlu meninjau empat Unsur yang ditentang oleh Al-Ghazali, dan juga keempat Unsur
tersebut mempengaruhi pemikiran filsafatnya dalam mencapai kebenaran. Keempat Unsur
tersebut adalah:
a.
Unsur pemikiran kaum mutakallimin,
b.
Unsur pemikiran kaum filsafat,
c.
Unsur kepercayaan batiniah, dan
d.
Unsur kepercayaan kaum sufi.
Mula-mula
Al-Ghazali mendalami pemikiran kaum mutakallimin
dengan segala macam alirannya. Kemudian ia melihat banyak perbedaan
pandangan dalam melihat suatu persoalan. Ia tidak puas dengan dalil-dalil mutakallimun saja, lalu ia mendalami
filsafat. Ia mempelajari karangan-karangan ahli filsafat, terutama karangan
Ibnu Sina.[13]
Setelah mempelajari
filsafat, ia mengambil kesimpulan bahwa dengan hanya menggunakan akal saja
dalam membahas tuhan dirasa tidak cukup. Kemudian ia mempelajari pendapat-pendapat
ahli batiniah. Penganut aliran ini
berpendirian bahwa ilmu yang sejati atau kebenaraan yang mutlak hanya dapat
diturunkan dari “imam yang ma’shum”, yang
suci dari kesalahan dan dosa. Tidak ada pengikut batiniah yang tahu dimana
keberadaan imam ini, lantas Al-Ghazali benyimpulkan bahwa imam ma’shum hanyalah tokoh yang odeal saja,
hanya ada dalam angan dan tidak ada dalam kenyataan.[14]
Ketiga aliran
tersebut belum bisa memuaskan dirinya, sehingga ia meninggalkan kehidupan
diniawi dan mengikuti aliran tasawuf.
Ia berharap dengan megikuti airan ini ia akan mendapatkan hakikat kebenaran
yang dicari dan diselidikinya selama ini. Ia menghadapkan seluruh hati dan
kemauannya hanya kepada Tuhan semata-mata, dan menganggap sepi dunia dan segala
godaannya.[15]
Akhirnya ia
merasa berhasil, dan merasa dengan cara tersebut pikirannya menjadi sangat
jernih, dan dengan tasawuf ia merasa dibukakan oleh Tuhan suatu
pengetahuan ajaib yang belum pernah dialaminya sebelumnya. Pengetahuan tersebut
dianggapnya sebagai rahasia hakikat kebenaran yang dicarinya selama ini.[16]
Kesimpulan
“kebenaran” Al-Ghazali, yang dinamakan orang tasawuf Al-Ghazali,
sebenarnya lebih tepat atau lebih berhak dinamakan “filsafat Islam” apa bila
dibandingkan dengan hasil-hasil filsafat AlFarabi dan Ibnu Sina, misalnya. [17]
Memang benar
bahwa mistik atau tasawuf umumnya lebih memakai perasaan daripada
pikiran, tetapi dalam mistik Al-Ghazali jelas sekali faktor objektivitas
pikiran senantiasa lebih nampak daripada faktor perasaan. Hal itu sesuai dengan
tuntunan ayat-ayat Al-Quran tentang pentingnya faktor akal.
Iradat Tuhan
Mengenai kejadian alam dan
dunia, Al ghazali berpendapat bahwa dunia ini berasal dari iradat Tuhan
semata-mata, tidak bisa terjadi dengan sendirinya. Iradat Tuhan itulah yang
diartikan penciptaan. Iradat itu menghasilkan ciptaan yang berganda, di satu
pihak merupakan undsng-undang, dan di lain pihak merupakan zarah (atom) yang
masih abstrak.[18]
Penyesuaiannya yang kongkret
antara zarah-zarah abstrak dengan undang-undang itulah yang merupakan dunia dan
kebiasaannya yang kita lihat ini. Iradat Tuhan itu sendiri adalah mutlak, bebas
dair ikatan ruang dan waktu, tetapi dunia yang di ciptakan itu seperti yang
dapat ditangkap dan dikesankan pada akal manusia, terbatas dalam pengertian
ruang dan waktu, dan telah masuk dalam pengertian materialis. Al ghazali
menganggap bahwa Tuhan adalah transenden, tetapi kemauan iradatnya imanen
diatas dunia ini, dan merupakan sebab hakiki dari segala kejadian.[19]
Tuhan bukan memindahkan soal
yang satu (factor sebab) kepada soal yang lain (factor akibat), tetapi
melainkan Tuhan menciptakan dan menghancurkannya, dan akhirnya menciptakan hal
yang baru sama sekali dalam mengartikan sebab kepada akibat itu.[20]
Etika Al
ghazali
Filsafat etika Al Ghazali
adalah teori tasawufnya. Mengenai tujuan pokok dari etika Al ghazali kita temui
pada semboyan tasawuf yang terkenal, al-takhalluk
bi-akhlaqillah ‘ala thaqatil basyariah, atau pada semboyan yang lain, al-isyafu bi-shifatirrahman ala thaqalil
basyariah.[21]
Maksud semboyan ini adalah
agar manusia sejauh kesanggupannya meniru-niru perangai dan sifat-sifat
ketuhanan seperti pengasih, penyayang, pengampun, dan sifat-sifat yang disukai
Tuhan, sabar, jujur, takwa, zuhud, ikhlas, beragama dan lain sebagainya.[22]
Al-ghazali melihat sumber
kebaikan manusia itu terletak pada kebersihan rohaninya dan rasa akrabnya (taqarrub) terhadap Tuhan.[23]
Bagaimana bertaqarrub dengan Allah itu, Al ghazali
memberikan beberapa latihan yang langsung
mempengaruhi rohani. Diantaranya yang terpenting adalah al-muqarrabah, yakni merasa diawasi
terus oleh Tuhan, dan al muhasabah,
yakni mengoreksi diri sendiri.[24]
Menurut Al Ghazali
kesenangan itu ada dua tingkatan yaitu kepuasaan dan kebahagiaan. Kepuasaan
ialah apabila kita mengetahui kebenaran sesuatu. Bertambah mengetahui kebenaran
itu, bertambah banyak orang merasakan kebahagiaan.[25]
Akhirnya kebahagiaan yang
tertinggi itu ialah bila mengetahui kebenaran sumber dari segala kebahagiaan
itu sendiri, itulah yang dinamakan MAKRIFATULLAH yaitu mengenal adanya Allah
tanpa syak sedikitpun, dengan penyaksian hati yang sangat yakin. Apabila
manusia sampai pada penyaksian itu maka manusia akan merasakan sesuatu
kebahagiaan yang begitu memuaskan sehingga sukar dilukiskan.[26]
Filsafat Metafisika Al-Ghazali
Dalam buku Tahafutul-Falasifah Al-Ghazali
menghantam pendapat-pendapat filsafat Yunani, diantaranya juga Ibnu Suna c.s.
Kedua puluh masalah tersebut adalah:
1.
Sanggahan terhadap teori keazalian alam,
2.
Sanggahan terhadap teori kenabian alam, masa,
dan gerak,
3.
Pernyataan rancu para filosuf bahwa tuahn adalah
pencipta alam, dan bahwa alam adalah ciptaan-Nya,
4.
Penjelasan tentang ketidaksempurnaan para
filosuf untuk membuktikan adanya pencipta alam,
5.
Penjelasan tentang ketidaksempurnaan para
filosuf untuk membuktikan kemustahilan adanya dua tuhan, dengan suatu argument
rasional,
6.
Sanggahan terhadap bahwa tuhan tidah mempunyai
sifat-sifat,
7.
Sanggahan terhadap teori bahwa dzat tuhan tidak
dapat dibagi ke dalam genus dan diferensia,
8.
Sanggahan terhadap tests bahwa wujud tuhan
adalah suatu wujud yang sederhana dan total,
9.
Penjelasan tentang ketidakmampuan para filosof
untuk membuktikan, dengan argument rasional, bahwa tuhan bukan tubuh,
10. Penjelasan
tentang ketidakmampuan para filosuf untuk membuktikan, melalui dalil rasional,
adanya sebab atau pencipta alam,
11. Sanggahan
pendapat bahwa tuhan mengetahi selain diri-Nya, dan bahwa dia mengetahuispecies
dan genera secara universal,
12. Ketidakmampuan
para filosof untuk membuktikan bahwa tuhan mengetahui diri-Nya sendiri,
13. Sanggahan
terhadap pendapat bahwa langit adalah sebuah makhlik hidup yang bergerak
sengaja,
14. Sanggahan
terhadap pendapat bahwa langit adalah sebuah makhluk hidup yang bergerak
sengaja,
15. Sanggahan
terhadap apa yang disebut tujuan yang menggerakkan langit,
16. Sanggahan
terhadap ajaran bahwa jiwa-jiwa langit mengetahui partikularia-partikularia,
17. Sanggahan
terhadap penolak terjadinya peristiwa-peristiwa luar biasa,
18. Sanggahan
terhadap teori para filosof bahwa jiwa manusia adalah sebuah substansi yang ada
dengan senditinya, yang bukan benda dan bukan aksiden,
19. Sanggahan
terhadap tesis para filosof bahwa jiwa-jiwa manusia tidak lenyap dari hancur,
dan
Diantara kedua puluh masalah tersebut
ada beberapa yang terpenting, yaitu:
a.
Al-Ghazali menyerang dalil-dali filsafat
(Aristoteles) tentang azalinya alam dan dunia. Disini Al-Ghazali berpendapat
bahwa alam (dunia) berasal dari tidak
ada menjadi ada sebab diciptakan oleh
Tuhan.
b.
Al-Ghazali menyerang kaum filsafat (Aristoteles)
tentang pastinya keabadian alam. Ia
berpendapat bahwa soal keabadian alam itu terserah kepada tuhan semata-mata.
Mungkin saja alam itu terus menerus tanpa akhir andai kata tuhan
menghendakinya. Akan tetapi, bukanlah suatu kepastian harus adanya keabadian
alam disebabkan oleh dirinya sendiri diluar iradat tuhan.
c.
Al-Ghazali menyerang pendapat kaum filsafat
bahwa tuhan hanya mengetahui soal-soal yang besar saja, tetapi tidak mengetahui
soal-soal yang kecil-kecil (juz’iyat).
d.
Al-Ghazali juga menentang pendapat filsafat
bahwa segala sesuatu terjadi dengan kepastian hukum sebab dan akibat semata-mata,
dan mustahil ada penyelewengan dari hukum itu. Bagi Al-Ghazali segala peristiwa
yang serupa dengan hukum sebab dan akibat itu hanyalah kebiasaan (adat)
semata-mata, dan bukan hukum kepastian. Dalam hal ini jelas Al-Ghazali menyokong pendapat ijraul-‘adat dari Al-Asy’ari. [28]
Tahafut Al-Falasifah
·
Masalah XIII : Sanggahan terhasap Ajaran bahwa
Tuhan tidak mengetahui Partikularia-partikularia.
·
Masalah XIV : Sanggahan terhadap Pendapat bahwa
Langit adalah Sebuah Makhluk Hidup yang Bergerak Sengaja.
Para filosof mengatakan langit
adalah makhluk hidup dan mempunyai suatu jiwa yang berhubungan dengan tubuh
langit sebagaimana hubungan jiwa kita dengan tubuh-tubuh kita.[29] Dan bergerak sebagaimana kehendak jiwa untuk
menuju suatu tujuan-tujuan tertentu yang diingikan oleh jiwa itu sendiri
(volisional).
Hal tersebut dapat disanggah
bahwa gerakan langit dapat diandaikan adalah hasil dari paksaan yang dilakukan
oleh tubuh lain yang menghendaki gerakannya dan berputar terus-menerus. Tubuh
tersebut bukanlah tubuh yang bulat, maka
bukanlah tubuh langit. Hal ini membatalkan dictum para filosof bahwa gerakan
langit adalah gerakan volisional, dan bahwa langit adalah makhluk hidup.
·
Masalah XV : Sanggahan terhadap Apa yang disebut
tujuan yang menggerakkan langit.
Langit melalui geraknya mematuhi
Allah dan berusaha untuk mendekati-Nya. Karena setiap volisional itu pasti
memiliki arah tujuan tertentu. Tidak mungkin suatu perbuatan atau gerakan itu
tidak mempunyai tujuan kecuali sesuatu tersebut melakukannya lebih baik dari
pada tidak bergerak. Mendekatkan diri kepada Allah tidak berarti mencari
keridhoannya dan menjauh dari yang dibenci-Nya, bukan juga mendekati dalam hal
ruang. Disini mendekatkan diri yang dimaksud adalah mendekati dalam hal sifat-Nya.
Hal diatas dapat disanggah.
Keinginan untuk memperoleh kesempurnaan dengan berada disegala tempat dapat dianggap sebagai suatu indikasi
kebodohan, bukan suatu kepatuhan. Hal ini seperti seseorang yang telah
terpenuhi segala kebutuhannya kemudian berdiri dan berputar-putar dalam
rumahnya dengan harapan akan menjadi sempurna dengan berada di segala tempat
yang mungkin baginya.
·
Masalah XVI : Sanggahan terhadap Ajaran bahwa
Jiwa-Jiwa Langit mengetahui Partikularia-Partikularia.
Jiwa-jiwa langit mampu mengetahui
hal tersebut dikarenakan mereka tidak berada dalam tubuh materi dan mereka
mampu menerima pengetahuan dari Lembaran Terpelihara (al-Lawh l-Mahfudl). Sedangkan dari jiwa-jiwa manusia sendiri tidak
bisa menerima pengetahuan tersebut secara utuh, dan beberapa hanya berupa
symbol. Hal tersebut dikarenakan jiwa manusia telah terikat dan sibuk dengan
kegiatan-kegiatan alam materi yang berupa pemuasan syahwat sehingga hal
tersebutlah yang menghalangi mereka untuk tahu.
Hal tersebut dapat disanggah. Bagaimana
mereka mengetahui apakah mereka
(jiwa-jiwa langit) tidak mengalami gangguan, bukankah kerinduan mereka
akan yang Pertama dan paling sempurna adalah suatu penghalang bagi mereka untuk
menganalisa hal-hal yang bersifat particular? Dan siapakah yang mampu
membayangkan bahwa meraka tidak mempunyai gangguan seperti kita dalah hal emosi
seperti marah, bennci, sedih dan lainnya juga tidak ada orang yang mampu
memikirkan tentang yang tidak pernah dirasakannya? Seperti seorang anak yang
tidak bisa merasakan tekanan seorang presiden saat berkuasa, yang dia tahu
hanyalah presiden adalah orang yang berkuasa dan tenar, mampu melakukan apa
saja.
Dari kedua puluh ada tiga yang menurut
Al-Ghazali mebuat para filosof tersebut menjadi kafir, dikarenakan bertentangan
dengan Islam. ketiga ha tersebut adalah:
1.
Masalah Kekadiman Alam
Bagi Al-Ghazali, teolog al-Asy’ary yang
paling artikulasi dan terbesar pengaruhnya pada umat islam, kadim mengandung
arti tidak berawal, tidak pernah tidak ada pada masa lampau. Oleh arena itu,
bisa membawa pengertian ala mini tidak diciptakan. Menurt Al-Ghazali bahwa yang kadim hanya Allah, sedangkan
selain Allah adalah hadis (baharu).[30]
Implikasi paham ini akan membawa:
·
paham syirik dikarenakan banyak yang kadim,
banyak tuhan;
Kedua paham ini, menurut Al-Ghazali,
secara tegas tentu saja bertentangan dengan prinsip dasar dan absolut dalam islam. Oleh karena itu,
menurutnya, alam ini diciptakan oleh Allah
dari nihil menjadi ada (al-ijdad min
al-‘adam, creation ex nihilo) dan hal ini bisa didemonstrasika secara
rasional.[32]
Pendapat Al-Ghazali ini, sebagai seorang
teolog Muslim, tentu saja dipengaruhi oleh paham kekuasaan dan kehendak mutlak
tuhan, artinya Allah dapat berbuat apapun tanpa ada yang menghalangi-Nya. Oleh
karena itu, tidaklah mengherankan jika iaberpendapat bahwa ala mini diciptakan
oleh Allah sesuai dengan kekuasaan dan kehendak mutlak-Nya.[33]
2.
Tuhan Hanya Mengetahui Hal-Hal yang Uviversal
Saja dan Tidak Mengetahui Hal-Hal yang Partikular.
Para filosof muslim menurut Al-Ghazali
berpendapat bahwa Allah mengetahui zat-Nya dan tidak mengetahui yang selain-Nya
(juz’iyyat). Alasan para filosof
Muslim, jika Allah mengetahui hal-hal yang partikular maka Allah akan
mengakibatkan perubahan perubahan kepada zat-Nya, dikaranaka hal-hal yang
particular selalu berubah. Perubahan pada objek ilmu akan membawa perubahan
pada yang punya ilmu. Ini mustahil terjadi pada Allah.[34]
Menurut Al-Ghazali, perubahan pada objek
ilmu tidak membawa perubahan pada ilmu. Karena ilmu merupakan idhafah (sesuatu rangkaian yang
berhubungan dengan zat). Jika ilmu berubah tidak membawa perubahan pada zat,
dengan arti keadaan orang yang mempunyai ilmu tidak akan berubah.[35]
3.
Kebangkitan Jasmani di Akhirat
Para filosof muslim bependapat bahwa
mustahil mengembalikan rohani kepada jasad dikarenakan ketika rohani berpisah
dengan jasad maka kehidupan telah berakhir dan jasad akan hancur. Penciptaan
kembali berarti penciptaan baru dan tidak akan sama dengan penciptaan
sebelumnya.
Menurut Al-Ghazali, kebangkitan jasmani telah dijelaskan secara
ekasplisit oleh agama (syara’),
dengan arti jiwa/ruhani dikembalikan pda tubuh, baik tubuh semula maupun ubuh
yang lain, atau tubuh yang baru dijadikan, karena jasad manusia itu bisa
berubah-ubah. Hal ini penting adanya karena dibutuhkan suatu tubuh berbentuk
jasmani yang dapat merasakan kepedihan dan kebahagiaan.[36]
DAFTAR PUSTAKA
Al-Ghazali.1986.
Tahafut al-Falasifah, terj. Ahmadie
Thaha. Jakarta: Pustaka Panjimas.
Poerwantana,
A. Ahmadi, Rosali. 1994. Seluk Beluk
Filsafat. Bandung: PT Remaja Rosdakarya.
Zar, Sirajuddin.2010.
Filsafat Islam Filosof & Filsafatnya.
Jakarta: PT Raja Grafindo Persada.
[1] Prof. Dr. H. Sirajuddin
Zar. M.A., Filsafat Islam , (Jakarta:
PT Raja Grafindo Persada, 2010), hlm 155-156.
[2] Imam dua kota haram:
Makkah dan Madinah.
[3] Prof, Dr. H. Sirajuddin
Zar. M.A., op. cit, 156-157.
[4] Ibid, 157.
[5] Skepticisme: krisisyang
menyangsikan terhadap semua kebenaran pengetahuan, baik yang bersifat empiris
maupun rasional.
[6] Prof, Dr. H. Sirajuddin
Zar. M.A., Filsafat, op. cit, 157.
[7] Drs. Poerwantara, Drs. A.
Ahmadi, M.A. Rosali, Seluk Beluk Filsafat
Islam, (Bandung: PT Roesdakarya, 1994), hlm
166.
[8] Prof, Dr. H. Sirajuddin
Zar. M.A., Filsafat, op. cit, 157.
[9]
Su·luk 1
jalan ke arah kesempurnaan batin; tasawuf; tarekat; mistik: ilmu --; 2
pengasingan diri; khalwat; (KBBI).
[10] Prof, Dr. H. Sirajuddin
Zar. M.A., Filsafat, op. cit, 158.
[11] Ibid.
[12] Ibid.
[13] Drs. Poerwantara, Drs. A.
Ahmadi, M.A. Rosali, Seluk, op.cit,
168-169.
[14] Ibid, 169.
[15] Ibid.
[16] Ibid.
[17] Ibid.
[18] Drs. Poerwantara, Drs. A.
Ahmadi, M.A. Rosali, Seluk, op.cit,
171-172.
[19] Ibid, 172.
[20] Ibid.
[21] Ibid.
[22] Ibid, 172-173.
[23] Ibid, 173.
[24] Ibid.
[25] Ibid.
[26] Ibid.
[27] Al-Ghazali, Tahafut Al Falasifah, terj. Ahmadie
Thaha, (Jakarta: Pustaka Panjimas,
1986) hlm. vii-ix.
[28] Drs. Poerwantara, Drs. A.
Ahmadi, M.A. Rosali, op.cit, 170-171.
[30] Prof. Dr. H. Sirajuddin
Zar. M.A., Filsafat, op. cit, 167.
[31] Harun Nasution, “Makalah
Simposium tentang Al-Ghazali diselenggarakan oleh Badan Kerjasama Perguruan
Tinggi Swasta se-Indonesia”, dalam Prof. Dr. H. Sirajuddin Zar. M.A., Filsafat, op. cit,
167.
[32] William Lane Craigh, The Kalam Cosmological Argument, dalam
Prof. Dr. H. Sirajuddin Zar. M.A., op.
cit, 168.
[33] Prof. Dr. H. Sirajuddin
Zar. M.A., Filsafat, op. cit, 168.
[34] Al-Ghazali, Tahafut Al-Falasifat, dalam Prof. Dr. H.
Sirajuddin Zar. M.A., Filsafat, op. cit, 169.
[35] Prof. Dr. H. Sirajuddin
Zar. M.A., Filsafat, op. cit, 168.
[36] Ibid, 173.
No comments:
Post a Comment